Von der Navajo-Nation über eine Kleinstadt in Pennsylvania bis nach Ecuador und dann in die ganze Welt – die Idee, die Rechte der Natur zu verankern, wächst.

In der ecuadorianischen Verfassung heißt es seit 2008: „Die Natur oder Pachamama, in der sich das Leben reproduziert und existiert, hat das Recht zu existieren, zu bestehen, ihre Lebenszyklen, ihre Struktur, ihre Funktionen und ihre Evolutionsprozesse zu erhalten und zu regenerieren." Diese kühne Aussage hat die Bewegung für die Rechte der Natur auf der ganzen Welt ins Rollen gebracht. Die wachsende Reichweite der Bewegung und ein Präzedenzfall, der im vergangenen Winter passiert ist, verdeutlichen die Macht der Berufung auf gesetzlich verankerte Rechte zum Schutz gefährdeter Ökosysteme.

Die Bedeutung der Rechte an der Natur ist tief im indigenen Verständnis der Verbundenheit allen Lebens verwurzelt. In diesem Jahrhundert hat sich die rechtliche Bewegung für den Schutz der Natur von der Navajo Nation über eine kleine Stadt in Pennsylvania nach Ecuador und dann um die ganze Welt bewegt, zurück zu den indigenen Gemeinschaften in Nordamerika und zurück nach Ecuador.

Am 21. Dezember 2021 entschied das ecuadorianische Verfassungsgericht (1), dass die Bergbauaktivitäten eines staatlichen Bergbauunternehmens und seines kanadischen Partners das Recht des Schutzgebiets Los Cedros auf Existenz und Entwicklung bedrohen. Der Bergbau darf nicht fortgesetzt werden, weil er gegen die Rechte der Natur verstößt. Die globalen Auswirkungen dieses Urteils werden erst jetzt deutlich.

Ecuador hat eine lange und sehr konfliktreiche Beziehung zum Bergbau. Seit den 1990er Jahren bemühen sich internationale Bergbauunternehmen, oft mit staatlicher Unterstützung, um den Zugang zu den Bodenschätzen des Landes. Und die lokalen Gemeinschaften haben sich gewehrt … sie haben Lobbyarbeit bei lokalen Regierungsvertreterinnen geleistet, Märsche und Sit-ins organisiert, die bis zur Konfrontation mit den Bergbaubeamten eskalierten, sie haben Straßen blockiert und gingen ins Gefängnis.

Eine aktive Widerstandskämpferin erinnert sich, wie sie 2006 als 12-Jährige auf die jüngeren Kinder aufpasste, während die Erwachsenen loszogen, um sich mit den Bergbauunternehmen anzulegen. Sie musste mit ansehen, wie ihr Vater verprügelt nach Hause kam und ihr Bruder verhaftet wurde. Jetzt kämpft sie an vorderster Front für ihre eigenen Kinder.

„In jungen Jahren lernten wir den Wert des Kampfes unserer Eltern kennen, wir lernten die Verfassungsgesetze kennen, die unsere Rechte garantieren, und wir lernten zu untersuchen, wie wir diesen Unternehmen entgegentreten können", so Guachagmira gegenüber re:Wild. (2) „Wir haben gelernt, an die Zukunft zu denken, und nicht nur an uns selbst ... Die Unternehmen haben ihre Waffen, und wir haben unsere Würde. Wir kämpfen mit der Verfassung, mit der Wahrheit und mit unserer Überzeugung. Wir kämpfen nicht nur für uns selbst, sondern für alles Leben auf diesem Planeten."

Die Hoffnungen in Ecuador waren groß, als 2008 diese Klausel über die Rechte der Natur in die neue Verfassung aufgenommen wurde - die erste in einem Land der Welt. Doch dann verblassten sie, da diese wohlklingende Formulierung ohne anschließende Durchsetzung immer hohler klang. Stattdessen wurden immer mehr Bergbauverträge zwischen der Regierung und privaten Bergbauunternehmen abgeschlossen.

Der Widerstand der indigenen Bevölkerung an der Basis hielt trotz der überwältigenden Chancen mit unverminderter Intensität an. Dann kam das Urteil vom Dezember 2021. Jetzt haben die Ecuadorianer*innen nicht nur die angestrebten Rechte in ihrer Verfassung verankert, sondern sie haben auch einen klaren Präzedenzfall, der vom höchsten Gericht des Landes durchgesetzt wurde.

Internationale Beispiele
Internationale Schlagzeilen zeigen, wie sich die Bewegung für die Rechte der Natur seit 2008 ausgebreitet hat. In 2011: „Bolivien verankert die Rechte der Natur mit gleichem Status für Mutter Erde". (3) Im Jahr 2017: „Neuseeländischer Fluss erhält gleiche Rechte wie der Mensch". (4) 2019: „Bangladeschs Oberstes Gericht bestätigt die Rechte von Flüssen". (5) 2021: „Indisches Gericht entscheidet, dass die Natur den gleichen Rechtsstatus hat wie der Mensch - und dass der Mensch sie schützen muss." (6)

Vergleichbare Aktivitäten der Ureinwohner*innen Nordamerikas (7) gehen auf das Verbot des Uranabbaus durch den Stammesrat der Navajo Nation im Jahr 2005 zurück, das sich auf eine frühere Kodifizierung des traditionellen Rechts stützt. Im Jahr 2016 stimmte der Generalrat der Ho-Chunk Nation in Wisconsin dafür, die „Rechte der Natur" in die Stammesverfassung aufzunehmen. Im Jahr 2018 erkannte die White Earth Band of Ojibwe, die zum Stamm der Minnesota Chippewa gehört, an, dass der Wildreis eigene Rechte hat. Im Jahr 2020 erklärte der Menominee Indian Tribe of Wisconsin, dass der Menominee River das Recht hat, natürlich zu existieren, zu gedeihen und sich zu entwickeln; der Generalrat des Nez Perce Tribe verabschiedete eine Resolution, in der der Snake River als lebendes Wesen mit Rechten anerkannt wird; und die Tŝilhqot'in Nation erließ ein Esdilagh Sturgeon River Law.

Verankerung im westlichen Recht
Doch die Idee, die Rechte der Natur im westlichen Recht zu verankern, wurde zuerst im ländlichen Pennsylvania geboren. Diese unwahrscheinliche Geschichte beginnt im Jahr 2006 mit einer Schulschwester in der alten Bergbaustadt Tamaqua. Als sie in den Gemeinderat einzog, vor allem um sich gegen die „alten Hasen" zu wehren, machte sie sich zunehmend Sorgen über Pläne zur Ablagerung von giftigem Klärschlamm und Flugasche aus Kohle in stillgelegten Minen am Stadtrand. Es war schockierend zu entdecken, wie wenig Macht ihre Stadt hatte, um ihre Bürger*innen zu schützen. Wie konnte ein gesichtsloses Unternehmen von außerhalb der Stadt das Recht haben, die Luft- und Wasserversorgung einer ganzen Gemeinde zu gefährden?

Die Antwort auf diese Frage lernte sie in einer Demokratieschule des Community Environmental Legal Defense Fund (CELDF), deren Lehrplan im Jahr 1773 beginnt. Überall in den Kolonien hatten die Menschen die Nase voll davon, dass England alle Gesetze zugunsten des Königs und zum Schutz der Gewinne der East India Company schrieb. Sie wollten das Recht haben, ihre eigenen Gesetze zu machen, zum Wohle ihrer eigenen Gemeinden. Dutzende von ihnen verfassten Resolutionen, die als Inspiration für die Unabhängigkeitserklärung dienten, eine kühne (und völlig illegale) Herausforderung an die Gesetze des Königreichs.

Es stellte sich jedoch heraus, dass die Geldinteressen in den Kolonien nicht bereit waren, ein System aufzugeben, das auf der Herrschaft des Eigentums beruhte – oder die Volksdemokratie anzunehmen – und die Verfassung von 1787 brachte viele Elemente des britischen Systems zurück. Die Rechte des Eigentums gegenüber den Menschen wurden wieder eingeführt und im Laufe der Jahrzehnte immer stärker gesetzlich verankert – bis in den 1880er Jahren die Unternehmen den Status von Personen erlangten und es zu einer Verletzung ihrer Rechte wurde, sie von ihren Gewinnen fernzuhalten. Im gleichen Zeitraum wurden immer mehr lokale Gesetze von staatlichen und bundesstaatlichen Stellen außer Kraft gesetzt, und die Strukturen der kommunalen Selbstverwaltung wurden immer weiter ausgehöhlt.

Viele Gemeinden, die sich nun dem Schaden von außen durch Unternehmen ausgesetzt sehen, wenden sich zum Schutz an Regulierungsbehörden. Die Aufgabe dieser Behörden besteht jedoch darin, Schaden zu begrenzen, nicht dagegen vorzugehen, und öffentliche Stellungnahmen bei Anhörungen haben keinen rechtlichen Status.

Was soll also eine Schulkrankenschwester tun, die mit großen Unternehmen konfrontiert ist, die ihre Gemeinde bedrohen? Sie schlägt eine „Community Bill of Rights" vor, die besagt, dass wir das Recht haben, zu handeln, um unsere Gemeinschaft vor Schaden von außen zu schützen. Dass unsere Menschenrechte unveräußerlich sind und Vorrang vor den Eigentumsrechten haben. Und wenn wir schon dabei sind, sollten wir auch der Natur Rechte zugestehen.

Aber ist das legal? Es ist sicherlich so legal wie die Unabhängigkeitserklärung. Auf jeden Fall wurde die Community Bill of Rights in einer Abstimmung des Gemeinderats (knapp) angenommen, die Giftschlamm- und Flugaschekonzerne wurden aufgefordert, sich fernzuhalten, und die Welt hatte ihr erstes Beispiel für eine Gesetzgebung, die erklärt, dass die Natur Rechte hat.

Viele Hindernisse
Die Bewegung für die Rechte der Natur hat sich zwar zunehmend durchgesetzt, steht aber vor vielen Hindernissen. Schön klingende Gesetze sind nur so gut wie ihre Durchsetzung. Es kann schwierig sein, die Grenzen der lokalen Zuständigkeit für natürliche Einheiten wie Flüsse festzulegen. Das Fehlen von Präzedenzfällen lässt die Gerichte zögern, zu handeln. Und da diese Kampagnen die grundlegende Bindung unserer Nation an private Eigentumsrechte bedrohen, sind sie schwer zu gewinnen.

Nehmen wir Manoomin, den Wildreis, der dem Volk der Ojibwe heilig ist. Nach dem herzzerreißenden Scheitern der Bewegung zum Stopp der Enbridge-Pipeline Linie 3 reichte ein Anwalt der Ureinwohner*innen, der sich auf die Möglichkeit vorbereitet hatte, dass die Proteste nicht ausreichen würden, eine Klage ein: Manoomin vs. State of Minnesota. (8) Darin wird behauptet, dass Wildreis ein „inhärentes Recht hat, zu existieren, zu gedeihen, sich zu regenerieren und sich weiterzuentwickeln", und dass die Genehmigung des Baus der Pipeline diese Rechte verletze. Im Labyrinth des staatlichen Gerichtssystems verloren sie, gewannen dann und verloren erneut. Dann klagten sie vor dem Stammesgericht. Mit der Begründung, dass es keinen Präzedenzfall gebe, entschied auch dieses Gericht gegen sie – eine herbe Niederlage. Dennoch geben sie die Hoffnung nicht auf, da sie auf das Ergebnis der Berufung warten.

Die Frage des Präzedenzfalls ist es, die die Naturrechtsexpert*innen so sehr an dem Gerichtsurteil in Ecuador interessiert. Laut Ben Price (9) vom Community Environmental Defense Fund gilt die Entscheidung des Gerichts zwar nur für diesen einen Fall, aber sie schafft dennoch eine Vorlage und ein Modell für zukünftige Entscheidungen, nicht nur in Ecuador. „Das Vorsorgeprinzip wälzt die Beweislast auf die Opfer ab", sagte er. „Wir werden uns nicht mehr auf Expertenmeinungen oder wissenschaftliche Studien verlassen, sondern auf die Gemeinschaft selbst. Die Menschen, die in einem Ökosystem leben, sind die Experten mit dem größten Wissen über dieses Ökosystem. Dies ist ein bedeutender Paradigmenwechsel, ein Kulturwandel.“

Price sieht jede gerichtliche Auseinandersetzung als Chance, das Verständnis in der Öffentlichkeit zu vertiefen. „Tamaqua, eine kleine Stadt, die kaum die Möglichkeit hat, einen Einfluss auf irgendeinen Ort in der Welt zu haben, ist jetzt Teil einer weltweiten Bewegung, die niemandem gehört", sagte er. „Sie gehört der natürlichen Welt, deren Teil wir sind und die wir zu schützen versuchen. Wir werden auf die Unnachgiebigkeit des Systems treffen. Sie ist tief verwurzelt, aber nicht so tief wie der Respekt der Ureinwohner für die natürliche Welt. Wir sind Teil einer historischen Bewegung zur Emanzipation des Planeten, zur Emanzipation der Natur von rechtlichen Eigentumsverhältnissen. Dies ist ein historischer Moment."

Anmerkungen
1 https://insideclimatenews.org/news/03122021/ecuador-rights-of-nature/
2 https://www.rewild.org/news/this-is-what-ecuadors-resistance-looks-like
3 https://www.theguardian.com/environment/2011/apr/10/bolivia-enshrines-na...
4 https://www.theguardian.com/world/2017/mar/16/new-zealand-river-granted-...
5 https://www.centerforenvironmentalrights.org/news/bangladesh-supreme-cou...
6 https://insideclimatenews.org/news/04052022/india-rights-of-nature/
7 https://celdf.org/rights-of-nature/timeline/
8 https://www.treehugger.com/wild-rice-sues-minnesota-in-rights-of-nature-...
9 https://celdf.org/2022/07/available-now-english-translation-webinar-of-t...

Quelle: https://wagingnonviolence.org/2022/09/the-rights-of-nature-movement-cann... (CC4.0)

Übersetzt von Christine Schweitzer mit Hilfe vonwww.DeepL.com/